Морально-этическая подготовка как основа Традиционного айкидо
Основой любой традиции в целом и Традиционного айкидо в частности является этикет, то есть система морально-этических отношений (норм, правил, установок, рекомендаций), принятых в определённой группе людей и передаваемых из поколения в поколение.
Сначала необходимо понять, что же такое додзё? Возьмём дословный перевод этого термина с кандзи(японского). Додзё – буквально “место пути”, то есть место, где изучают Путь или следуют по Пути. Тогда что же такое Путь?
Иероглиф “до” можно перевести как “путь, метод, способ”. Другими словами, Путь – это способ приложения своих усилий (действий), направляемых каким-либо отношением к жизни.
Например: Сёдо – путь познания мира или самовыражения – кому как угодно – при помощи кисти (художник, каллиграф). Поэзия – путь познания мира при помощи слов и словосочетаний. Музыка – миропонимание через звук и звуковые оттенки. Дзюдо (исходя из перевода) – это путь гибкости, слияния со всем вокруг. Айкидо – это путь (до) единения (ай, авасэ) со всем сущим (ки), а также существует множество других примеров.
Например: Сёдо – путь познания мира или самовыражения – кому как угодно – при помощи кисти (художник, каллиграф). Поэзия – путь познания мира при помощи слов и словосочетаний. Музыка – миропонимание через звук и звуковые оттенки. Дзюдо (исходя из перевода) – это путь гибкости, слияния со всем вокруг. Айкидо – это путь (до) единения (ай, авасэ) со всем сущим (ки), а также существует множество других примеров.
Здесь не имеет значения, каковы “техника” приложения ваших усилий или вид деятельности. Наиболее важно ваше отношение к тому, что вы делаете. Солдат и убийца – оба изучают искусство стрельбы, но один – защищает, другой – уничтожает.
Итак, каждое искусство создаёт свою систему отношений. И если бы в додзё обучали только технике, из него выходили бы в мир одни лишь убийцы. Из такого додзё существует только два пути: в тюрьму или на кладбище – какой из них лучше, решать не нам.
Поэтому каждое додзё помимо изучения техники – а она может быть любой (живопись, музыка, дзадзэн – медитация, фехтование, борьба и др.) – формирует отношение к жизни. Для познания смысла айкидо, к примеру, необходимо понимание смысла принципа Авасэ во всех сферах повседневной жизни, будь то семья, работа или общество (социум). Что же в таком случае отношение?
Итак, каждое искусство создаёт свою систему отношений. И если бы в додзё обучали только технике, из него выходили бы в мир одни лишь убийцы. Из такого додзё существует только два пути: в тюрьму или на кладбище – какой из них лучше, решать не нам.
Поэтому каждое додзё помимо изучения техники – а она может быть любой (живопись, музыка, дзадзэн – медитация, фехтование, борьба и др.) – формирует отношение к жизни. Для познания смысла айкидо, к примеру, необходимо понимание смысла принципа Авасэ во всех сферах повседневной жизни, будь то семья, работа или общество (социум). Что же в таком случае отношение?
Додзё – «место, где следуют пути»
В каждой уважающей себя семье есть определённая схема поведения, правила или традиции. Например: то, как вести себя за столом, ключевые фразы, произносимые изо дня в день, запрет использования нецензурных слов, отношение к старшим, способы заботы и воспитания младших и многое другое. Без этого в семье нет Авасэ – единения, и такую семью можно назвать лишь общежитием людей с разного рода интересами.
Додзё нами рассматривается как место, где следуют воинской традиции. Иначе – как “поле боя”. Поэтому, входя в додзё или покидая его, необходимо соблюдать этикет. И в этом случае он будет выполнять роль “правил по технике безопасности”. При входе в додзё мы делаем “Рэй” – это продиктовано самообороной. Прежде чем зайти, мы заглядываем в додзё, а также приветствуем тех, кто уже находится внутри.
В додзё, как и в традиционном доме или семье, всё начинается с входа. Но так как мы изучаем воинскую традицию, будем рассматривать наш дом – додзё, как дом воина. Кацуюки Кондо Сэнсэй (в настоящее время глава Дайто-рю Айкидзюдзюцу) как-то заявил следующее: “Этикет (Рэйги Сахо) – это самооборона”. В чем же смысл этого выражения?
Рассмотрим пример армии: в мирное время возможны разного рода неуставные отношения, но не на войне, где даже простой рядовой вооружен.
Нужен ещё пример? Пожалуйста: вооружите группу людей и поместите их в большое здание на месяц. За это время они либо уничтожат друг друга, либо выработают определённую систему отношений, то есть этикет.
Если внимательно изучить правила этикета любой страны, можно легко обнаружить, что корни этих правил исходят из поведения воинов (рыцарей, самураев и пр.) или в присутствии таковых, а также по отношению к их родным и близким.
Рэй (поклон) – это не просто формальное приветствие. Это также и определённого рода дистанция. Рукопожатие вошло в обиход как способ определённой степени доверия между воинами. Но если такого доверия не было, обходились поклоном. Поклон не является изобретением стран Востока. При помощи поклона приветствовали друг друга на Руси, в Европе, на Ближнем Востоке и в Азии. Поклон – это приветствие народов, сохраняющих свои традиции, которые, к сожалению, волей случая, а может быть, и нарочно были забыты в странах с колониальным прошлым.
Рассмотрим пример армии: в мирное время возможны разного рода неуставные отношения, но не на войне, где даже простой рядовой вооружен.
Нужен ещё пример? Пожалуйста: вооружите группу людей и поместите их в большое здание на месяц. За это время они либо уничтожат друг друга, либо выработают определённую систему отношений, то есть этикет.
Если внимательно изучить правила этикета любой страны, можно легко обнаружить, что корни этих правил исходят из поведения воинов (рыцарей, самураев и пр.) или в присутствии таковых, а также по отношению к их родным и близким.
Рэй (поклон) – это не просто формальное приветствие. Это также и определённого рода дистанция. Рукопожатие вошло в обиход как способ определённой степени доверия между воинами. Но если такого доверия не было, обходились поклоном. Поклон не является изобретением стран Востока. При помощи поклона приветствовали друг друга на Руси, в Европе, на Ближнем Востоке и в Азии. Поклон – это приветствие народов, сохраняющих свои традиции, которые, к сожалению, волей случая, а может быть, и нарочно были забыты в странах с колониальным прошлым.
Так как татами нами рассматривается как поле боя, то оно должно быть чистым и без посторонних предметов.
Практика должна быть приятной и безопасной, поэтому: ваша одежда и тело должны быть чистыми и без посторонних запахов (пот, духи и пр.), кэйкоги (кимоно для практики) и оружие – чистым и целым, дабы не травмировать окружающих, ваши ногти должны быть подстрижены, нательные украшения сняты. Также необходимо соблюдать меры безопасной практики, например:
не стоять во время кэйко (занятия) спиной к центру зала, так как на вас могут кого-нибудь бросить, при этом возможна травма. Поэтому все броски выполняются из центра на край татами;
не прислоняйтесь спиной к стене, иначе ваша мобильность и дзансин (боевая готовность) подвергаются серьёзной проверке;
во время практики буки-ваза (тренировка с оружием) более амплитудные движения выполняются по краю татами.
Всё это, возможно, нелегко запомнить сразу, просто будьте внимательны, наблюдайте и повторяйте всё за более опытными старшими учениками (сэмпай), и вы быстро привыкнете всё делать правильно.
Практика должна быть приятной и безопасной, поэтому: ваша одежда и тело должны быть чистыми и без посторонних запахов (пот, духи и пр.), кэйкоги (кимоно для практики) и оружие – чистым и целым, дабы не травмировать окружающих, ваши ногти должны быть подстрижены, нательные украшения сняты. Также необходимо соблюдать меры безопасной практики, например:
не стоять во время кэйко (занятия) спиной к центру зала, так как на вас могут кого-нибудь бросить, при этом возможна травма. Поэтому все броски выполняются из центра на край татами;
не прислоняйтесь спиной к стене, иначе ваша мобильность и дзансин (боевая готовность) подвергаются серьёзной проверке;
во время практики буки-ваза (тренировка с оружием) более амплитудные движения выполняются по краю татами.
Всё это, возможно, нелегко запомнить сразу, просто будьте внимательны, наблюдайте и повторяйте всё за более опытными старшими учениками (сэмпай), и вы быстро привыкнете всё делать правильно.
Додзё и система отношений
Танрэнкан додзё в Ивама
В каждой традиционной семье поклоняются божеству, поэтому поклоны совершаются в красный угол, то есть алтарю или иконостасу. В додзё роль красного угла выполняет Камидза (букв. “место, где сидят боги”) – это самое главное место в додзё.
Далее по старшинству идет самый опытный – тот, кто лучше других знает традиции. В семье это дед или отец, он несёт мудрость веков и обучает подрастающее поколение. В додзё это место занимает Сэнсэй, но и он находится на втором месте – после Камидза.
Термин «Сэнсэй» можно переводить по-разному, но мы будем исходить из прямого смысла иероглифов. Сэнсэй (букв. “ранее рождённый” или “будучи ранее”), то есть тот, кто находится там, куда младший собирается идти, на шаг или два он впереди, он опытнее, и поэтому может вовремя предостеречь вас от опасностей, находящихся на вашем пути. Сэнсэй – это не учитель, он не обучает кого-то специально, так как сам находится в процессе изучения искусства. Дэси – это последователь (идущий по следу).
Отношения Сэнсэя и Дэси можно рассмотреть на примере проводника и путника. Предположим, путнику необходимо пройти через опасный горный маршрут. Он, конечно, может попробовать проделать этот путь сам, без проводника, в таком случае он может блуждать три месяца вместо возможных трёх дней пути, он может заблудиться, выйти в ранее незапланированное место или, в конце концов, погибнуть. Благодаря проводнику, он проделает тот же путь быстрее и наиболее безопасно. С другой стороны, проводник не проделает этот путь вместо вас – вы сами должны намокнуть под дождём, преодолеть холодные горные реки и крутые склоны, вы сами натрёте мозоли, но проводник вам подскажет, как их вылечить. Он ваш помощник и советчик на пути, но до того момента, пока вы желаете идти с ним. Если у вас своя дорога, он пожелает вам удачи и даст пару мудрых советов, а следовать им или нет – это ваш выбор.
Вопреки распространённому мнению додзё – это не армия, а Сэнсэй – не сержант. Совершенно незачем и даже противопоказано в додзё отдавать приказы и унижать кого-то. Додзё – это система ответственности друг за друга. Сэнсэй как старший отвечает за всё додзё и порядок в нём, так же как отец несет ответственность за свой дом и всех членов своей семьи. Сэнсэй отвечает за сохранение традиций, этикета, как отец следит за сохранением норм приличия в семье и уважения к старшим. Сэнсэй, подобно главе семейства, следит за здоровьем и моральным состоянием дэси. Сэнсэй, как старший мастеровой в семье ремесленников, следит за тем, чтобы обучение шло на должном уровне, и дэси развивались тем же путем, что и он сам, с поправкой на “рифы” и “опасности”.
Далее по старшинству идут Сэмпаи (старшие ученики). Традиция в додзё разделяет всех дэси на Сэмпай (старших) и Кохай (младших). Сэмпаи в додзё подобны старшим братьям в семье. Они следят за должной практикой Кохай, за соблюдением учениками Кохай должного отношения к Сэнсэю. Сэмпаи также следят за порядком и активно участвуют в уборке додзё. Ремонт, финансовое содержание додзё, поддержание оружия в должном состоянии, соблюдение правил этикета, а также собственная практика – всё это заботы сэмпай-учеников. В додзё, как и в семье, чем выше положение, тем больше ответственность.
За что же отвечают Кохай? “Младшим” в додзё необходимо искренне практиковать, копируя технику и поведение сэмпаев по отношению к Сэнсэю, друг другу, оружию, додзё, посетителям и к практике. Ответственность кохай-учеников – практиковать искренне и сохранять традиции додзё (семьи).
Термин «Сэнсэй» можно переводить по-разному, но мы будем исходить из прямого смысла иероглифов. Сэнсэй (букв. “ранее рождённый” или “будучи ранее”), то есть тот, кто находится там, куда младший собирается идти, на шаг или два он впереди, он опытнее, и поэтому может вовремя предостеречь вас от опасностей, находящихся на вашем пути. Сэнсэй – это не учитель, он не обучает кого-то специально, так как сам находится в процессе изучения искусства. Дэси – это последователь (идущий по следу).
Отношения Сэнсэя и Дэси можно рассмотреть на примере проводника и путника. Предположим, путнику необходимо пройти через опасный горный маршрут. Он, конечно, может попробовать проделать этот путь сам, без проводника, в таком случае он может блуждать три месяца вместо возможных трёх дней пути, он может заблудиться, выйти в ранее незапланированное место или, в конце концов, погибнуть. Благодаря проводнику, он проделает тот же путь быстрее и наиболее безопасно. С другой стороны, проводник не проделает этот путь вместо вас – вы сами должны намокнуть под дождём, преодолеть холодные горные реки и крутые склоны, вы сами натрёте мозоли, но проводник вам подскажет, как их вылечить. Он ваш помощник и советчик на пути, но до того момента, пока вы желаете идти с ним. Если у вас своя дорога, он пожелает вам удачи и даст пару мудрых советов, а следовать им или нет – это ваш выбор.
Вопреки распространённому мнению додзё – это не армия, а Сэнсэй – не сержант. Совершенно незачем и даже противопоказано в додзё отдавать приказы и унижать кого-то. Додзё – это система ответственности друг за друга. Сэнсэй как старший отвечает за всё додзё и порядок в нём, так же как отец несет ответственность за свой дом и всех членов своей семьи. Сэнсэй отвечает за сохранение традиций, этикета, как отец следит за сохранением норм приличия в семье и уважения к старшим. Сэнсэй, подобно главе семейства, следит за здоровьем и моральным состоянием дэси. Сэнсэй, как старший мастеровой в семье ремесленников, следит за тем, чтобы обучение шло на должном уровне, и дэси развивались тем же путем, что и он сам, с поправкой на “рифы” и “опасности”.
Далее по старшинству идут Сэмпаи (старшие ученики). Традиция в додзё разделяет всех дэси на Сэмпай (старших) и Кохай (младших). Сэмпаи в додзё подобны старшим братьям в семье. Они следят за должной практикой Кохай, за соблюдением учениками Кохай должного отношения к Сэнсэю. Сэмпаи также следят за порядком и активно участвуют в уборке додзё. Ремонт, финансовое содержание додзё, поддержание оружия в должном состоянии, соблюдение правил этикета, а также собственная практика – всё это заботы сэмпай-учеников. В додзё, как и в семье, чем выше положение, тем больше ответственность.
За что же отвечают Кохай? “Младшим” в додзё необходимо искренне практиковать, копируя технику и поведение сэмпаев по отношению к Сэнсэю, друг другу, оружию, додзё, посетителям и к практике. Ответственность кохай-учеников – практиковать искренне и сохранять традиции додзё (семьи).
Традиционная система старшинства в додзё
Камидана
Изначально люди приходят в додзё по разным причинам. Поэтому существуют несколько видов обучения: Иппан-Гэйко (общая тренировка, три раза в неделю), Сидоин-Кэнсю (инструкторские курсы), Дзюкидэн (частное обучение).
Основная масса дэси – это те, кто посещают регулярные общие тренировки (иппан-гэйко), это так называемые сото-дэси (“внешние ученики”) или просто дэси. Фокус их практики сконцентрирован на техническом обучении и частично – на изучении этикета в основном в пределах додзё. Они также могут освоить глубокие аспекты практики, тренируясь и проживая вместе с сэнсэем и сэмпаями, во время Гассюку (выездных лагерей).
Далее идут Учи-дэси (букв. “внутренние ученики” или “ученики, живущие внутри”). Для того чтобы понять, кто такие учи-дэси, я приведу выдержку из статьи в журнале “Aiki news” № 91, автор Патрик Ауг (8-й Дан Ёсэйкан Айкидо):
Основная масса дэси – это те, кто посещают регулярные общие тренировки (иппан-гэйко), это так называемые сото-дэси (“внешние ученики”) или просто дэси. Фокус их практики сконцентрирован на техническом обучении и частично – на изучении этикета в основном в пределах додзё. Они также могут освоить глубокие аспекты практики, тренируясь и проживая вместе с сэнсэем и сэмпаями, во время Гассюку (выездных лагерей).
Далее идут Учи-дэси (букв. “внутренние ученики” или “ученики, живущие внутри”). Для того чтобы понять, кто такие учи-дэси, я приведу выдержку из статьи в журнале “Aiki news” № 91, автор Патрик Ауг (8-й Дан Ёсэйкан Айкидо):
Обучение
“Кто такие учидэси?
Учидэси означает буквально "внутренний ученик". Мы можем сравнивать это со старой системой ученичества, в котором ученик жил с главным ремесленником и его семейством, чтобы изучить его ремесло. Существующая ныне система образования с её акцентом на индивидуальном обучении препятствует прежнему виду системы. Это объясняет многие неудачи потенциальных учидэси, которые я наблюдал за эти годы. Согласно традиции некоторых школ, только учидэси могли получать такие удостоверения мастерства как МЭНКЁ КАЙДЭН (сдал всё).
Только благодаря ежедневной жизни (бок о бок) с преподавателем, ученик мог изучать искусство (во всех аспектах) вне его технического арсенала, вникая в устные объяснения. Это было возможно только при индивидуальном обучении.
В настоящее время любой человек может изучать будо – благодаря занятиям в залах, додзё, участию в семинарах и просмотру видеопособий, легкодоступных обывателю, и это создаёт впечатление “ложного мастерства”. По большей части, это высказывание относится как ко всем ученикам (тем, кто тренируется три раза в неделю), так и к серьёзным “практикующим” – тем, кто стремится достичь среднего уровня, занимаясь в додзё каждый день.
Становясь учидэси у хорошего преподавателя, вы можете получать знания непосредственно из первых рук; доверие, основанное на знании человека при совместной жизни, действует лучше, чем уловки. Это – существенное качество, и учидэси необходимо его приобрести. Вы будете нуждаться в нём постоянно, для того чтобы улучшить свой технический уровень, при этом постоянно практикуя. Следуя ежедневной жизни учидэси, мы можем получить лучшее понимание этой концепции. Перед тем как приступить к непосредственному изучению любой техники, учидэси должен заботиться о таких бесчисленных вопросах как: уборка додзё, готовка на кухне, ответы на телефонные звонки, забота о посетителях, приготовление фуро (ванны), посещение магазина, ремонт, своевременное открытие и закрытие додзё, включение и выключение освещения до и после занятий – всё это часть обязанностей учидэси. Учидэси должен постоянно использовать воображение и здравый смысл, чтобы решить все проблемы, которые возникают совершенно неожиданно. В дополнение к этому, вы должны обучаться сами (часто в свободное от работы время в течение дня), а также помогать вашему сэнсэю вести занятия в группах, проявляя ежедневную заботу о таких вещах самостоятельно. Благодаря этому ваш преподаватель будет способен концентрироваться на более важных вопросах, связанных с непосредственным обучением, что, в свою очередь, принесет пользу и вам.
Как учидэси вы должны быть доступны, т.к. ваш сэнсэй в любое время может нуждаться в вашей помощи. Но это, в свою очередь, может приводить к большим возможностям в плане изучения будо (сюгё), особенно если другой сэнсэй посещает с визитом вашего преподавателя (учидэси также получает превосходную практику при путешествии с преподавателем), если ваш сэнсэй трудится над созданием книги, или когда он просто нуждается в партнере для его собственного исследования. Японские преподаватели будо известны своей непредсказуемостью. Вы можете ожидать, что ваш преподаватель вызовет вас в середине ночи, чтобы сообщить вам о вашем немедленном отбытии с посланием для некоего адресата. Сэнсэй также может отменить в последний день запланированную демонстрацию или может внести в неё ряд изменений, не предупреждая об этом заранее. Умственная гибкость учидэси постоянно подвергается проверке. Это может быть усугублено физической усталостью, недостатком отдыха, а также из-за травм. Вы можете отказаться и уехать в любое время. Но как учидэси вы приобретёте опыт, а также узнаете, что такое обучение обеспечивает вам возможность закалить ваш характер (сэйсин танрэн), хотя может быть, вы это и не понимаете в настоящее время”.
Особое место в додзё и за его пределами занимает Отомо (сопровождающий сэнсэя). Отомо одновременно: помощник, сопровождающий, укэ, попутчик, собеседник, телохранитель, повар, массажист, носильщик сэнсэя.
Только благодаря ежедневной жизни (бок о бок) с преподавателем, ученик мог изучать искусство (во всех аспектах) вне его технического арсенала, вникая в устные объяснения. Это было возможно только при индивидуальном обучении.
В настоящее время любой человек может изучать будо – благодаря занятиям в залах, додзё, участию в семинарах и просмотру видеопособий, легкодоступных обывателю, и это создаёт впечатление “ложного мастерства”. По большей части, это высказывание относится как ко всем ученикам (тем, кто тренируется три раза в неделю), так и к серьёзным “практикующим” – тем, кто стремится достичь среднего уровня, занимаясь в додзё каждый день.
Становясь учидэси у хорошего преподавателя, вы можете получать знания непосредственно из первых рук; доверие, основанное на знании человека при совместной жизни, действует лучше, чем уловки. Это – существенное качество, и учидэси необходимо его приобрести. Вы будете нуждаться в нём постоянно, для того чтобы улучшить свой технический уровень, при этом постоянно практикуя. Следуя ежедневной жизни учидэси, мы можем получить лучшее понимание этой концепции. Перед тем как приступить к непосредственному изучению любой техники, учидэси должен заботиться о таких бесчисленных вопросах как: уборка додзё, готовка на кухне, ответы на телефонные звонки, забота о посетителях, приготовление фуро (ванны), посещение магазина, ремонт, своевременное открытие и закрытие додзё, включение и выключение освещения до и после занятий – всё это часть обязанностей учидэси. Учидэси должен постоянно использовать воображение и здравый смысл, чтобы решить все проблемы, которые возникают совершенно неожиданно. В дополнение к этому, вы должны обучаться сами (часто в свободное от работы время в течение дня), а также помогать вашему сэнсэю вести занятия в группах, проявляя ежедневную заботу о таких вещах самостоятельно. Благодаря этому ваш преподаватель будет способен концентрироваться на более важных вопросах, связанных с непосредственным обучением, что, в свою очередь, принесет пользу и вам.
Как учидэси вы должны быть доступны, т.к. ваш сэнсэй в любое время может нуждаться в вашей помощи. Но это, в свою очередь, может приводить к большим возможностям в плане изучения будо (сюгё), особенно если другой сэнсэй посещает с визитом вашего преподавателя (учидэси также получает превосходную практику при путешествии с преподавателем), если ваш сэнсэй трудится над созданием книги, или когда он просто нуждается в партнере для его собственного исследования. Японские преподаватели будо известны своей непредсказуемостью. Вы можете ожидать, что ваш преподаватель вызовет вас в середине ночи, чтобы сообщить вам о вашем немедленном отбытии с посланием для некоего адресата. Сэнсэй также может отменить в последний день запланированную демонстрацию или может внести в неё ряд изменений, не предупреждая об этом заранее. Умственная гибкость учидэси постоянно подвергается проверке. Это может быть усугублено физической усталостью, недостатком отдыха, а также из-за травм. Вы можете отказаться и уехать в любое время. Но как учидэси вы приобретёте опыт, а также узнаете, что такое обучение обеспечивает вам возможность закалить ваш характер (сэйсин танрэн), хотя может быть, вы это и не понимаете в настоящее время”.
Особое место в додзё и за его пределами занимает Отомо (сопровождающий сэнсэя). Отомо одновременно: помощник, сопровождающий, укэ, попутчик, собеседник, телохранитель, повар, массажист, носильщик сэнсэя.
Все без исключения Сиханы Айкидо были отомо О-Сэнсэя Уэсибы.
Отомо – это составная часть глубокого познания будо, так как вы, будучи отомо, имеете уникальную возможность сопровождать сэнсэя во время Сюгё (странствий для практики). Это самый сложный и в то же время самый полный способ обучения. Отомо подобен телохранителю и так же, как он, находится постоянно слева сзади.
В старину в Японии был термин “Хидари ёкодза-но яри” (букв. “тот, кто сидит слева сзади с копьём”) – так называли телохранителей, военных советников, самых близких учеников. Находясь за спиной слева, они защищали самое уязвимое место воина. У отомо те же функции, но он также в старину нёс вещи сэнсэя, чтобы освободить ему руки в случае непредвиденной опасности.
Отомо как сопровождающий должен очень многое уметь или быть способным быстро обучаться: к примеру, знать кулинарные пристрастия сэнсэя (таким образом он изучал диету воина), должен уметь приготовить ванну и сделать массаж (при этом изучая способы восстановления после долгих тренировок и травм). Из бесед с сэнсэем, а также слушая его разговоры с другими мастерами будо, отомо получал бесценный опыт и буквально впитывал в себя отношение к практике, людям, к быту и жизни своего сэнсэя. Поведение за столом, применение подручных средств для самообороны, мимолётная практика, множество технических, физических и психологических нюансов невозможно передать при практике только в пределах додзё. Это жизнь, и для этого необходимо жить рядом. Отомо – это тот, кто отдаёт намного больше всех остальных, но неизмеримо больше он получает. Это лучший вид обучения.
Сигэми Инагаки (Отомо М. Сайто Сэнсэя)
«Практика есть основа овладения вашим Ки» (Уэсиба Морихэй).
Существует разное отношение к практике будо в целом и к айкидо в частности. Что же формирует это отношение?
Для правильного понимания целей и задач будо существует несколько видов практики – такие как Кэйко, Танрэн, Рэнсю.
Эти виды практики необходимо расставить в верной последовательности, чтобы не бросаться из крайности в крайность, а постепенно, методично идти по пути познания.
Для наглядности сравним практику с изготовлением и применением меча.
Для того чтобы изготовить хороший клинок, необходимо скопировать форму, состав и технологию изготовления лучшего клинка, который вам доступен. Для этого ищем лучший додзё, который только можем найти. Копируем форму (технику), технологию (методику обучения), состав (этикет-отношение). На этом этапе главное не изобретать заново велосипед, а искренне копировать. Конечно, можно попробовать создать “свой собственный меч”, но будет ли он столь же хорош, как лучший клинок, и прослужит ли он не одному поколению воинов или затупится, а то и сломается в первом же бою? В этом и есть цель практики Кэйко – копировать.
Далее Танрэн – “ковка, закалка”, то есть испытание “огнём и водой”. Для этого необходимо проверить и испытать технику всеми доступными способами: 10 000 повторений, 10 000 раз с различными укэ, в разных физических и климатических условиях, на разных грунтах (песок, вода, грязь, трава и др.), с различными видами оружия и т.д. Техника должна стать вашей и, как клинок, надежно “сидеть” в руке. Именно тогда вы будете доверять своему “клинку” (будо).
“Огонь и вода” – это здорово, но это не главное. Ваш меч твёрд, гибок и закалён. Но если его не шлифовать, он заржавеет.
После закалки и проверки ваш меч засиял на солнце, и вы по праву можете им гордится!
Стоп! Именно это главный враг на пути: гордыня или “медные трубы”, кому как угодно. Вы должны помнить о том, что солнце будет не всегда, будут тучи и дожди. Если вы возгордились, вы остановились, а искусство подобно зыбучим пескам: как только вы перестаёте идти вверх, сразу начинаете скатываться вниз. Без практики искусство умирает. Без постоянной шлифовки меч заржавеет. Именно в этом смысл Рэнсю: шлифовка изо дня в день, из года в год, всю жизнь.
Кэн-но Танрэн-учи
Дзё-но Танрэн-учи
Изучение
В практике любого вида искусств есть две крайности, которые следует избегать, если мы желаем сохранить традицию:
первая – догматизм или излишний консерватизм, он подобен окостенению. Если у дерева отпилить крону и оставить один пень, оно не сможет дать плоды, для этого потребуется много-много лет. Должны снова появиться ствол, ветви, листья, цветы и лишь потом, если это угодно небу, плод;
вторая крайность – желание создать нечто новое “своё”, то есть, по сути, “изобрести велосипед”. Это подобно желанию собрать ветки с разных деревьев в одну охапку, но это даже не букет, это веник. Для того, чтобы соединять, необходимо понимать, как это делать.
Чтобы не навредить, нужно сначала вырастить дерево, дать ему окрепнуть, пустить корни, и лишь когда оно даст первые плоды, можно попробовать привить к нему что-то ещё, не нарушая принципов его роста, иначе прививка не приживётся, а то и погубит всё дерево в целом. Так и в будо (как, впрочем, и в других видах искусств) необходимо изучить серьёзно что-то одно, и лишь когда вы укрепились в принципах, можно творить и соединять, используя концепцию РИАЙ (“принцип единения”).
В Японии все традиции, дошедшие до нас из глубины веков, неизменно передаются по одной и той же схеме: СЮ, ХА, РИ. Что это такое?
Сю, Ха, Ри – это три иероглифа кандзи, которые описывают цикл обучения дэси и его прогресса в системе воинских искусств. Мы прилагаем этот принцип к изучению будо, но он также может быть применён к любому другому роду деятельности.
Итак, Сю или Мамору означает “защищать, сохранять, поддерживать”. На этой стадии обучения дэси формирует техническую основу искусства. Сю также подразумевает абсолютную лояльность при изучении данного вида Будо. Применительно к Традиционному айкидо, вы должны пройти все уровни: Катай, Яваракай, Ки-но нагарэ, Ки-мусуби, освоить Буки-ваза-но Риай, Кудэн Основателя и связать всё в единую систему.
Но для того чтобы искусство жило и “текло”(Рю – букв. “школа” или “течение”), как река сквозь века, мало лишь копировать. Даже самый талантливый ученик может усвоить лишь 80% информации. Если его ученик усвоит тоже 80%, что же мы получим через три поколения? Всё что угодно, только не воинское искусство.
Поэтому необходима стадия собственного опыта. Морихиро Сайто Сэнсэй по достижении его учениками 4-го дана, поощрял их искать собственные пути применения:
“Айкидо сегодня преподаётся многими различными способами, и хорошо, если вы имеете возможность учиться у разных преподавателей. Вы не должны запрещать вашим дэси обучаться у других инструкторов. Есть некоторые сиханы, которые поднимают шум из-за этого, но я думаю, что они ошибаются.” (Aiki News № 88).
первая – догматизм или излишний консерватизм, он подобен окостенению. Если у дерева отпилить крону и оставить один пень, оно не сможет дать плоды, для этого потребуется много-много лет. Должны снова появиться ствол, ветви, листья, цветы и лишь потом, если это угодно небу, плод;
вторая крайность – желание создать нечто новое “своё”, то есть, по сути, “изобрести велосипед”. Это подобно желанию собрать ветки с разных деревьев в одну охапку, но это даже не букет, это веник. Для того, чтобы соединять, необходимо понимать, как это делать.
Чтобы не навредить, нужно сначала вырастить дерево, дать ему окрепнуть, пустить корни, и лишь когда оно даст первые плоды, можно попробовать привить к нему что-то ещё, не нарушая принципов его роста, иначе прививка не приживётся, а то и погубит всё дерево в целом. Так и в будо (как, впрочем, и в других видах искусств) необходимо изучить серьёзно что-то одно, и лишь когда вы укрепились в принципах, можно творить и соединять, используя концепцию РИАЙ (“принцип единения”).
В Японии все традиции, дошедшие до нас из глубины веков, неизменно передаются по одной и той же схеме: СЮ, ХА, РИ. Что это такое?
Сю, Ха, Ри – это три иероглифа кандзи, которые описывают цикл обучения дэси и его прогресса в системе воинских искусств. Мы прилагаем этот принцип к изучению будо, но он также может быть применён к любому другому роду деятельности.
Итак, Сю или Мамору означает “защищать, сохранять, поддерживать”. На этой стадии обучения дэси формирует техническую основу искусства. Сю также подразумевает абсолютную лояльность при изучении данного вида Будо. Применительно к Традиционному айкидо, вы должны пройти все уровни: Катай, Яваракай, Ки-но нагарэ, Ки-мусуби, освоить Буки-ваза-но Риай, Кудэн Основателя и связать всё в единую систему.
Но для того чтобы искусство жило и “текло”(Рю – букв. “школа” или “течение”), как река сквозь века, мало лишь копировать. Даже самый талантливый ученик может усвоить лишь 80% информации. Если его ученик усвоит тоже 80%, что же мы получим через три поколения? Всё что угодно, только не воинское искусство.
Поэтому необходима стадия собственного опыта. Морихиро Сайто Сэнсэй по достижении его учениками 4-го дана, поощрял их искать собственные пути применения:
“Айкидо сегодня преподаётся многими различными способами, и хорошо, если вы имеете возможность учиться у разных преподавателей. Вы не должны запрещать вашим дэси обучаться у других инструкторов. Есть некоторые сиханы, которые поднимают шум из-за этого, но я думаю, что они ошибаются.” (Aiki News № 88).
Сохранение традиций
Билл Уайт также повествует:
Ха – это вторая стадия традиционного обучения. С японского Ха или Ябуру можно перевести как “ломать, нарушать правила”. “Учите и забывайте”, – говорил О-Сэнсэй. В чём смысл данного заявления?
Ха – это те недостающие 20%, которых не хватает для того, чтобы стать истинным мастером будо. Мастера многих поколений использовали принципы Айки, но каждый из них – по-своему. Такэда Сокаку противостоял кэнся (мастерам меча) и ярися (копейщикам), а также рикиси (борцам Сумо). Уэсиба Сэнсэй имел дело с борцами разного толка и уровня, а также с дзюдока, кэндока и мастерами штыкового боя дзюкэндо. Сайто Сэнсэю, Мочизуки Сэнсэю и многим другим приходилось сталкиваться с борцами и бойцами. В наше время популярен бокс, борьба, каратэ и их симбиоз. Ваше будо должно стать по истине вашим. Оно должно быть эффективно сегодня. И хотя техника боя меняется со временем, принципы остаются те же. Это невозможно понять интеллектуально, но это можно постичь через практику. Вы должны будете творить, создавая свой путь, но только по достижении 4-го дана.
Когда же вы поймёте, в чём суть всех будо, вы прибудете в стадию ханасу (яп. “выйти из формы”), то есть Ри. Ри также созвучен кандзи – “принцип”. Ри подобен уровню Ки-мусуби (букв. “связь со всем”). Этот уровень О-Сэнсэй назвал Такэмусу Айки – это состояние, когда “техника рождается (такэмусу) там, где я прикасаюсь к противнику”.
Но и этот уровень несёт в себе опасность, когда дело касается передачи традиций. Дело в том, что мастер, познав Ки-Мусуби (Такэмусу), естественно восхитится этим уровнем интуитивного понимания будо. Нет единой формы у боевого искусства, нет однозначного ответа на атаку, абсолютная интуиция и спонтанный ответ на всевозможные атакующие действия противника (противников). Всё это замечательно, но нельзя забывать слова О-Сэнсэя, а он говорил следующее: “Я являюсь тем, кто я есть сегодня, только благодаря 60-ти годам практики Катай”. По-моему, комментарии здесь излишни.
Если только копировать, передавая исключительно стадию Сю, школа деградирует. Если же передавать только понимание принципа Ри, произойдёт то же самое, так как вы будете неискренни со своими учениками, не позволив им развиваться так же естественно, как и вы сами. Сущность системы Сю-Ха-Ри – в передаче традиций через века, и она неделима.
Ха – это те недостающие 20%, которых не хватает для того, чтобы стать истинным мастером будо. Мастера многих поколений использовали принципы Айки, но каждый из них – по-своему. Такэда Сокаку противостоял кэнся (мастерам меча) и ярися (копейщикам), а также рикиси (борцам Сумо). Уэсиба Сэнсэй имел дело с борцами разного толка и уровня, а также с дзюдока, кэндока и мастерами штыкового боя дзюкэндо. Сайто Сэнсэю, Мочизуки Сэнсэю и многим другим приходилось сталкиваться с борцами и бойцами. В наше время популярен бокс, борьба, каратэ и их симбиоз. Ваше будо должно стать по истине вашим. Оно должно быть эффективно сегодня. И хотя техника боя меняется со временем, принципы остаются те же. Это невозможно понять интеллектуально, но это можно постичь через практику. Вы должны будете творить, создавая свой путь, но только по достижении 4-го дана.
Когда же вы поймёте, в чём суть всех будо, вы прибудете в стадию ханасу (яп. “выйти из формы”), то есть Ри. Ри также созвучен кандзи – “принцип”. Ри подобен уровню Ки-мусуби (букв. “связь со всем”). Этот уровень О-Сэнсэй назвал Такэмусу Айки – это состояние, когда “техника рождается (такэмусу) там, где я прикасаюсь к противнику”.
Но и этот уровень несёт в себе опасность, когда дело касается передачи традиций. Дело в том, что мастер, познав Ки-Мусуби (Такэмусу), естественно восхитится этим уровнем интуитивного понимания будо. Нет единой формы у боевого искусства, нет однозначного ответа на атаку, абсолютная интуиция и спонтанный ответ на всевозможные атакующие действия противника (противников). Всё это замечательно, но нельзя забывать слова О-Сэнсэя, а он говорил следующее: “Я являюсь тем, кто я есть сегодня, только благодаря 60-ти годам практики Катай”. По-моему, комментарии здесь излишни.
Если только копировать, передавая исключительно стадию Сю, школа деградирует. Если же передавать только понимание принципа Ри, произойдёт то же самое, так как вы будете неискренни со своими учениками, не позволив им развиваться так же естественно, как и вы сами. Сущность системы Сю-Ха-Ри – в передаче традиций через века, и она неделима.
“… я получил 4-й дан от Сайто Сэнсэя. На сей раз у нас был длинный разговор в додзё. Он тщательно объяснил, что я больше не являюсь членом додзё. Он хотел, чтобы я уехал и нашёл мой собственный путь в айкидо. Конечно, он сказал, что я всегда буду долгожданным гостем в Ивама в любое время. Я просто больше не ученик в додзё. При практике больше не имелось исправлений “дамэ”. Хотя наши отношения изменились, он был всё ещё мой преподаватель, и я был всё ещё его ученик. Мы понимали это.”(www.aikidojournal.com).
Итак, мастерство. Что это такое и как определить, правильно ли вы практикуете?
Одно дело, если вы отомо или учидэси, в этом случае вам не о чем беспокоиться, вас ведут, и от вас требуется лишь искренность, усердие и скромность.
Но как быть, если вы дэси (сотодэси) и не можете по каким-либо причинам уделять всё свободное время практике будо? Именно для этого существует система тестов (синся) или общих экзаменов (сикэнкай).
Одно дело, если вы отомо или учидэси, в этом случае вам не о чем беспокоиться, вас ведут, и от вас требуется лишь искренность, усердие и скромность.
Но как быть, если вы дэси (сотодэси) и не можете по каким-либо причинам уделять всё свободное время практике будо? Именно для этого существует система тестов (синся) или общих экзаменов (сикэнкай).
Экзаменационный тест
Сразу хочу оговориться, что тест или экзамен это вовсе не уровень технического мастерства. Тест – это возможность оценить свой уровень душевного, технического и морального состояния дэси в данный момент времени. Как я уже говорил ранее, если меч не шлифовать, он заржавеет. Поэтому необходимо постоянно совершенствовать свои навыки.
Разряд – это не окончательная оценка; если художник не рисует, он теряет навык – так во всех видах искусств; практика – это рост, простой – упадок. Такова жизнь. Дерево, какое бы древнее и большое оно ни было, растёт всю жизнь, не растёт только трухлявый пень.
Так как мы практикуем будо, необходимо постоянно проверять свои навыки. Именно для этого и исключительно в целях проверки самого себя существуют разного рода тесты: экзамены, гассюку (лагеря с совместным проживанием и практикой), косюкай (семинары), сётю-кэйко (летние тренировки в самый жаркий период), кан-гэйко (зимние тренировки в самый холодный период), танрэн-гэйко (тренировки по проверке своих технических навыков) и пр.
Благодаря им, мы растём физически и духовно.
Разряд – это не окончательная оценка; если художник не рисует, он теряет навык – так во всех видах искусств; практика – это рост, простой – упадок. Такова жизнь. Дерево, какое бы древнее и большое оно ни было, растёт всю жизнь, не растёт только трухлявый пень.
Так как мы практикуем будо, необходимо постоянно проверять свои навыки. Именно для этого и исключительно в целях проверки самого себя существуют разного рода тесты: экзамены, гассюку (лагеря с совместным проживанием и практикой), косюкай (семинары), сётю-кэйко (летние тренировки в самый жаркий период), кан-гэйко (зимние тренировки в самый холодный период), танрэн-гэйко (тренировки по проверке своих технических навыков) и пр.
Благодаря им, мы растём физически и духовно.
Синся в Ибараги Додзе (Додзё О-Сэнсэя)
Сегодня множество людей, практикующих единоборства, боевые искусства и прочие воинские традиции, имеет Курооби (чёрный пояс). Ещё больше – мечтают получить подобный знак отличия. Что же символизирует пресловутый “Чёрный пояс”?
Обратимся вглубь истории. Раньше в школах Корю (букв. “старые школы” или старые воинские традиции) не было каких-либо внешних знаков отличия. Традиционное додзё – это не армия, где необходимы признаки старшинства. Додзё – это скорее семья, а в семье и так все знают, кто является “старцем”, а кто ещё юн. В додзё критерии старшинства оцениваются количеством практикуемого времени, знанием этикета, техническими навыками, а также состоянием внутренней наполненности (киай) и душевного равновесия (айки).
Обратимся вглубь истории. Раньше в школах Корю (букв. “старые школы” или старые воинские традиции) не было каких-либо внешних знаков отличия. Традиционное додзё – это не армия, где необходимы признаки старшинства. Додзё – это скорее семья, а в семье и так все знают, кто является “старцем”, а кто ещё юн. В додзё критерии старшинства оцениваются количеством практикуемого времени, знанием этикета, техническими навыками, а также состоянием внутренней наполненности (киай) и душевного равновесия (айки).
Курооби
В старые времена (до революции Мэйдзи 1868 года) в школах Корю выдавали первое свидетельство Кирикаэси, его вручали мондзин (букв. “вошедший во врата”, то есть принятому в школу). Этот свиток не означал какого-либо прироста технического мастерства, скорее свидетельствовал, что данный человек является представителем той или иной школы Корю. Далее через многие годы выдавался Сёдэн Мокуроку (букв. “свиток первого уровня”), это примерно 3 дан по сегодняшним меркам. Сайто Хитохиро Сэнсэй по этому поводу говорил: “Сегодня аттестационные требования для всех одинаковы, определённое количество дней практики или столько-то кэйко (тренировок), но раньше было иначе. Только сам Сэнсэй непосредственно решал, когда дэси (ученик) готов сдавать синся (экзаменационный тест). Если он готов сдавать через год, то можно было получить сразу Сандан (третий дан). Раньше те, кто получал Сандан, становились Сидоин (самостоятельными инструкторами)”. Далее в Корю выдавались Кёдзю Даири (преподаватель или инструктор) – это примерно 6 дан Сихан, а этот ранг, в свою очередь, означает, что вы должны открыть свой путь в практике и сделать каждую технику поистине высшей. Выпускное свидетельство называлось Мэнкё Кайдэн (“познал все уровни”). После этого мастер, выдавший такой свиток, считал, что он вас не может более учить, и вы далее должны учиться сами.
После войны основатель дзюдо Дзигоро Кано создал систему разрядов, используемую практически всеми современными видами Гэндай Будо (“современные воинские пути”), такими как дзюдо, кэндо, айкидо, каратэдо, дзюкэндо, кюдо и др. Кано Сэнсэй ввел новшество: цветные пояса и систему юданся (люди, имеющие дан-степень). Он разделил всех дэси на Муданся (не имеющих дан) и Юданся (имеющих дан). Первый уровень чёрного пояса по-японски называется Сёдан, это буквально означает “первый уровень” или “начинающий шаг”. Иероглиф “сё” (начинающий) состоит из двух частей, подразумевающих “ткань” и “нож”, то есть вначале у вас есть только ткань и нож, и вам нужно скроить и пошить ещё неготовое платье.
После войны основатель дзюдо Дзигоро Кано создал систему разрядов, используемую практически всеми современными видами Гэндай Будо (“современные воинские пути”), такими как дзюдо, кэндо, айкидо, каратэдо, дзюкэндо, кюдо и др. Кано Сэнсэй ввел новшество: цветные пояса и систему юданся (люди, имеющие дан-степень). Он разделил всех дэси на Муданся (не имеющих дан) и Юданся (имеющих дан). Первый уровень чёрного пояса по-японски называется Сёдан, это буквально означает “первый уровень” или “начинающий шаг”. Иероглиф “сё” (начинающий) состоит из двух частей, подразумевающих “ткань” и “нож”, то есть вначале у вас есть только ткань и нож, и вам нужно скроить и пошить ещё неготовое платье.
В Японии есть поговорка “Сёдан – это тот, кому в традиционном додзё можно доверить мыть полы”. Проще говоря, это первый класс начальной школы, вас научили писать и читать то, что написали другие, но можете ли вы сами что-либо написать? Грубо говоря, сёдан можно рассматривать как первые три класса современной среднеобразовательной школы, то есть вам дали базовые навыки для того, чтобы вам было возможно учиться дальше. Нидан (второй дан) – 5-й класс, где вы приступили к изучению серьёзных наук, таких как физика, химия, иностранный язык и др., которые могут стать фундаментом для будущего серьёзного изучения. Сандан (третий дан) – 9-й класс, по окончании которого у ученика есть тот минимум, с которым можно вступить в самостоятельную жизнь. Ёндан (четвёртый дан) – это 11-й выпускной класс. Годан (5 дан) – университет. Рокудан (6 дан) – аспирантура. Нанадан (7 дан) – профессор, по-японски Кёси.
Сегодня можно встретить маленького ребёнка, имеющего разряд – сёдан, и это заставляет о многом задуматься. Бывают первые даны, практикующие на уровне третьего дана, бывают те, кто практикует на уровне третьего кю. Можно встретить третьего кю, практикующего как третий дан и наоборот. На каком уровне фактически находитесь вы сейчас?
Сегодня можно встретить маленького ребёнка, имеющего разряд – сёдан, и это заставляет о многом задуматься. Бывают первые даны, практикующие на уровне третьего дана, бывают те, кто практикует на уровне третьего кю. Можно встретить третьего кю, практикующего как третий дан и наоборот. На каком уровне фактически находитесь вы сейчас?
Ущиро Кэндзи Сэнсэй (7 дан Синдо-рю Каратэ)
Кондо Кацуюки Сэнсэй (глава Дайто-рю)
Хитохиро Сайто Сэнсэй
Морихиро Сайто Сэнсэй
